Hegemoni Dalam Pandangan Gramsci, Keterkaitan Dengan Media Dan Kontranya


Oleh
Warda Firdausi Karimah

Apa yang dimaksud dengan hegemoni kekuasaan? - Politik & Pemerintahan -  Dictio Community

Mengenal Antonio Gramsci

Antonio Gramsci adalah seorang intelektual dan politisi Marxis Italia, yang dapat dilihat sebagai contoh sempurna dari sintesis teoritikus dan politisi. Dia tidak hanya seorang pemikir yang terlibat dalam revisi dan pengembangan Marxisme, yang menulis di beberapa jurnal sosialis dan komunis Italia, tetapi juga seorang militan yang aktif secara politik. Pemerintah fasis Benito Mussolini memenjarakannya antara tahun 1926 dan 1937.

Aktivitas politik Gramsci tidak hanya terkait dengan publikasinya. Tindakannya sebagai politisi, aktivis, dan intelektual sejalan dengan ide-idenya. Dia percaya bahwa proletariat membutuhkan intelektual “organik” untuk menjadi kelas hegemonik, dan selama hidupnya, dia sendiri mengambil peran seperti itu. Sebagai anggota Partai Sosialis dan, kemudian, Partai Komunis, ia menulis di beberapa jurnal yang berusaha menjangkau khalayak luas dan mengindoktrinasinya dalam ide-ide dasar dan prinsip-prinsip proletariat dan perjuangan sosial. Saat dipenjara, dan jauh dari media massa, ia menulis kontribusi teoritisnya yang paling terkenal dan berpengaruh pada teori Marxis. Di antaranya, dua konsep akan menjadi yang paling penting bagi para sarjana dari berbagai disiplin ilmu: hegemoni dan blok sejarah.

Mengenal Gagasan Hegemoni Gramsci


Gramsci mengembangkan gagasan hegemoni dalam Prison Writings. Gagasan itu muncul sebagai bagian dari kritiknya terhadap interpretasi ekonom deterministik tentang sejarah; dari “materialisme historis mekanis.” Hegemoni, bagi Gramsci, adalah kepemimpinan “budaya, moral, dan ideologis” suatu kelompok atas kelompok sekutu dan subaltern. Kepemimpinan ini, bagaimanapun, tidak hanya dilakukan di suprastruktur – atau dalam istilah Benedetto Croce – tidak hanya etis-politik, karena itu juga perlu ekonomi, dan didasarkan pada fungsi yang dijalankan oleh kelompok terkemuka di inti. dari kegiatan ekonomi. Hal ini didasarkan pada keseimbangan antara persetujuan dan paksaan. Gramsci pertama kali mencatat bahwa di Eropa, kelas dominan, borjuasi, memerintah dengan persetujuan massa bawahan. Borjuasi adalah hegemonik karena melindungi beberapa kepentingan kelas subaltern untuk mendapatkan dukungan mereka.

Meskipun bagi sebagian sarjana konsep hegemoni Gramscian mengandaikan peran utama kelas dominan dalam perekonomian, Gramsci percaya bahwa peran utama kelas dominan harus mencakup ideologi dan kesadaran, yaitu suprastruktur. Lokasi variabel budaya, ideologi, dan intelektual sebagai fundamental bagi proletariat dalam perjuangannya untuk menjadi kelas terkemuka adalah kontribusi utama Gramsci terhadap teori Marxis. Dengan itu, intelektual Italia berusaha melemahkan determinisme ekonomi materialisme historis. Dia mengakui bahwa manusia memiliki tingkat hak pilihan yang tinggi dalam sejarah: kehendak dan kecerdasan manusia memainkan peran yang sama pentingnya dengan ekonomi.

Meskipun Gramsci sangat kritis terhadap apa yang disebutnya “materialisme historis vulgar” dan ekonomisme Marxisme, sebagai seorang Marxis, ia menganggap pentingnya ekonomi secara fundamental. Namun, pada titik ini, determinisme ekonomi tampaknya menjadi masalah bagi konsep hegemoni Gramscian, dan cara-cara proletariat dapat menjadi hegemonik. Menurut Gramsci, hanya kelompok hegemonik yang mendapat persetujuan dari sekutu dan subaltern yang dapat memulai sebuah revolusi, yang berarti perlu untuk membangun hegemoni proletar sebelum revolusi sosialis. Namun, bagaimana proletariat bisa memiliki posisi dominan dalam dunia ekonomi sebelum revolusi sosialis? Bagaimana mungkin kaum proletar mendominasi ekonomi jika borjuasi adalah kelas yang menguasai alat-alat produksi dan, oleh karena itu, mengendalikan perekonomian? Di sini Gramsci mengusulkan bahwa, untuk mencapai posisi hegemonik, kaum proletar harus bersekutu dengan kelompok-kelompok sosial lain yang berjuang untuk kepentingan masa depan masyarakat sosialis, seperti kaum tani. Idenya adalah untuk mendirikan sebuah blok sejarah baru (yang mendobrak tatanan yang dibangun oleh struktur kapitalis dan suprastruktur politik dan ideologis yang menjadi sandaran borjuasi) dan kemauan kolektif baru dari kelas subaltern. Ini, dalam kata-kata Im Hyug Baeg, dapat diartikan sebagai “kontra-hegemoni” sesuatu yang “bukanlah hegemoni nyata dalam arti sempit, tetapi persiapan ekonomi, politik dan ideologis untuk hegemoni sebelum menggulingkan kapitalisme atau sebelum memenangkan kekuasaan negara (Hyug Baeg, 1991).”

Salah satu cara proletariat harus melakukan tugas seperti itu adalah melalui “intelektual organik,” yang bagi Gramsci, “adalah ‘wakil’ kelompok dominan yang menjalankan fungsi subaltern dari hegemoni sosial dan pemerintahan politik.” “Fungsi mereka dalam masyarakat terutama adalah mengorganisir, mengatur, mengarahkan, mendidik atau memimpin orang lain.” Kader-kader khusus ini, yang dibentuk baik dalam partai politik kelas pekerja maupun melalui pendidikan, bertugas mengorganisir, mengadministrasikan, mengarahkan, mendidik atau memimpin orang lain. Pembentukan kolektif nasional-populer bukanlah proses otonom, juga bukan kehendak kolektif itu. Para intelektual organik, yang harus tidak berhubungan dengan intelektual borjuasi, harus mengorganisir dan menengahi dalam pembentukan kehendak kolektif nasional-populer.


Hegemoni dan Kaitannya dengan Media

Gramsci (1971) melihat negara kapitalis terdiri dari dua bidang yang tumpang tindih, ‘masyarakat politik’ (yang memerintah melalui kekuatan) dan ‘masyarakat sipil’ (yang memerintah melalui persetujuan). Ini adalah arti yang berbeda dari masyarakat sipil dari pandangan ‘asosiasi’ yang umum saat ini, yang mendefinisikan masyarakat sipil sebagai ‘sektor’ organisasi sukarela dan LSM. Gramsci melihat masyarakat sipil sebagai ruang publik di mana serikat buruh dan partai politik memperoleh konsesi dari negara borjuis, dan ruang di mana ide-ide dan kepercayaan dibentuk, di mana ‘hegemoni’ borjuis direproduksi dalam kehidupan budaya melalui media.
Dua hal disebut Gramsci sebagai penyebab kurangnya basis konseptual kaum buruh, yaitu pendidikan dan mekanisme kelembagaan. Pendidikan yang ada tidak membangkitkan kemampuan kaum buruh untuk berfikir kritis dan sistematis. Di lain pihak, mekanisme kelembagaan (sekolah, gereja, partai-partai politik, media massa, dan sebagainya), menjadi kaki tangan kelompok yang berkuasa untuk menentukan ideology yang mendominasi. Gramsci menarik kesimpulan bahwa watak sebuah konsensus dalam masyarakat kapitalis sesungguhnya adalah kesadaran yang bertentangan (contradictory consciousness). Dengan demikian, hegemoni yang dilakukan oleh kelas borjuis adalah hasil konsensus yang samar-samar. Berdasar realitas ini, Gramsci mengemukakan tiga tingkatan hegemoni, yaitu hegemoni integral (integral), hegemoni yang merosot (decadent), dan hegemoni yang minimum (Patria & Arief, 2015)

Implikasi politik dan praktis dari gagasan Gramsci sangat luas karena ia memperingatkan kemungkinan terbatas perjuangan revolusioner langsung untuk menguasai alat-alat produksi; ‘perang serangan’ ini hanya bisa berhasil dengan ‘perang posisi’ sebelumnya dalam bentuk perebutan ide dan keyakinan, untuk menciptakan hegemoni baru (Gramsci 1971). Gagasan perjuangan ‘kontra-hegemonik’ ini – memajukan alternatif dari gagasan dominan tentang apa yang normal dan sah – memiliki daya tarik luas dalam gerakan sosial dan politik. Ini juga berkontribusi pada gagasan bahwa ‘pengetahuan’ adalah konstruksi sosial yang berfungsi untuk melegitimasi struktur sosial (Heywood 1994: 101).

Dalam istilah praktis, wawasan Gramsci tentang bagaimana kekuasaan dibentuk dalam ranah ide dan pengetahuan – diungkapkan melalui persetujuan daripada kekuatan – telah mengilhami penggunaan strategi eksplisit untuk menentang norma-norma legitimasi hegemonik. Gagasan Gramsci telah memengaruhi praktik pendidikan populer, termasuk metode literasi dan peningkatan kesadaran orang dewasa dari Paulo Freire dalam bukunya Pedagogy of the Oppressed (1970), teologi pembebasan, metode penelitian tindakan partisipatif (PAR), dan banyak pendekatan terhadap media populer, komunikasi dan tindakan budaya.

Kontra dalam gagasan hegemoni


Ide kekuasaan sebagai ‘hegemoni’ juga telah mempengaruhi perdebatan tentang masyarakat sipil. Kritik terhadap cara masyarakat sipil dipahami secara sempit dalam pemikiran demokrasi liberal direduksi menjadi domain ‘asosiasi’ yang kontras dengan negara dan masyarakat telah menggunakan definisi Gramsci untuk mengingatkan kita bahwa masyarakat sipil juga dapat menjadi ruang publik perjuangan dan kontestasi politik atas ide dan norma. Dengan demikian, tujuan ‘penguatan masyarakat sipil’ dalam kebijakan pembangunan dapat dicapai baik dalam pengertian neo-liberal dalam membangun institusi sipil untuk melengkapi (atau memegang tanggung jawab) negara dan pasar, atau dalam pengertian Gramscian membangun kapasitas sipil untuk berpikir secara berbeda. , untuk menantang asumsi dan norma, dan untuk mengartikulasikan ide dan visi baru.

Kesimpulan

Hegemoni adalah teori, yang berasal dari pemikiran Marxisme milik Gramscian, yang menyatakan bahwa elit mengontrol media massa, dan bahwa media mempromosikan ideologi dominan. Terdapat pengaruh Lênin pada Gramsci dan kontribusi besar dari filsuf Italia bagi pemikiran Marxis bukanlah konsep hegemoni melainkan teorisasi tentang materialitas institusional masyarakat sipil, hegemoni. Gagasan Gramsci atas hegemoni, adalah sebua arah politik-ideologis, tanpa seperangkat materi organisasi yang membentuk masyarakat madani sebagai lingkup makhluk sosial.

Konsekuensi logisnya, untuk menciptakan hegemoni dibutuhkan seorang Intelektual sejati yang bisa menggerakkan blok historis bersama dengan ide-idenya. Menurut Gramsci, setiap orang adalah intelektual, namun tidak semua orang memiliki fungsi intelektual (di masyarakat). Setiap kapabilitas sosial yang hegemonik, ditopang oleh intelektual yang memproduksi ilmu dan berikan legitimasi terhadap tatanan yang dibangun oleh kapabilitas sosial tersebut. Peran sentral intelektual inilah yang sesudah itu mempunyai kapabilitas tersebut jadi kapabilitas yang hegemonik.

Namun, tersedia kekuatan-kekuatan lain yang saling berlomba dan mengusahakan untuk jadi hegemon. Oleh karena itulah, Gramsci melihat bahwa status hegemonik sebuah kapabilitas sosial akan ditentukan oleh kemampuannya memenangkan sebuah perebutan kekuasan yaitu sistem transformasi kultural yang menghancurkan posisi hegemonik tertentu. Untuk menghancurkan hegemoni, maka perlu diciptakan kondisi-kondisi yang sangat mungkin krisis hegemonik itu berjalan supaya terhubung jalur bagi terdapatnya perubahan sosial.

Pendekatan Gramscian tekankan aspek suprastruktur (ide) dibanding produksi. Hal ini terjadi dimana Gramsci melampaui pandangan determinisme ekonomi Marxis. Ide-ide, dalam pemikiran Gramscian, adalah penting, namun ia bersifat instrumental. Untuk paham Gramsci, lebih jauh, menjadikan Gramsci sebagai senjata untuk membahas perkembangan kapitalisme global kontemporer, tidak cukup hanya dengan melihat terhadap kerangka gagasan/ideologi, namun juga fondasi apa yang sangat mungkin gagasan itu terbentuk. Pada titik inilah yang menempatkan rencana hegemoni. Ada ungkapan menarik dari Gramsci, bahwa “a class is dominant in two ways, that is, it is leading plus dominant. one should not count solely on the power plus material force which such a position gives in order to exercise political leadership or hegemony (Gramsci, 1929: 41 via Fusaro, 2011). Ungkapan ini menambahkan clue untuk memahami gagasan hegemoni dalam langkah yang tidak serupa “ bukan tujuan; melainkan siasat untuk mengokohkan kekuasaan.

Hegemoni perlu dimengerti sebagai cara/strategi untuk melegitimasi kekuasaan material yang sudah dibangun. Sehingga, bukan cuma gagasan yang menentukan, namun basis material apa yang menyebabkan gagasan tersebut bisa bertahan. Dalam perspektif ini, harusnya bisa keluar bahwa hegemoni adalah langkah penguatan kekuasaan setelah menguasai basis produksi. Maka, intelektual organik bisa dimengerti sebagai intelektual yang merepresentasikan group sosial tertentu dalam relasi memproduksi yang tersedia di masyarakat, dan mempunyai gagasan-gagasan untuk menyebabkan tatanan yang ia bentuk bisa bertahan secara hegemonik. Keberadaan intelektual bersifat instrumental terhadap relasi memproduksi yang ada.

Daftar Pustaka

Betancourt, 1990.Gramsci y el concepto del bloque histórico. Historia Critica . Julio-Diciembre, hlm. 113-125.

Boothman, 2008.The Sources for Gramsci’s Concept of Hegemony, Memikirkan Kembali Marxisme: A Journal of Economics, Culture & Society. 20:2, hlm 201-215.
Baeg, 1991. Hegemoni Dan Kontra-Hegemoni Di Gramsci. Perspektif Asia , Vol. 15, No. 1, hlm. 123-156.
Freire, Paulo (1970) Pedagogi Kaum Tertindas , New York, Herder & Herder.
Forgacs, Hobsbawm, 2000.The Antonio Gramsci Reader.New York: NYU Press
Fusaro, Lorenzo. 2011. Gramsci’s concept of hegemony at the national and international level.
Gramsci, Antonio (1971) Pilihan dari Buku Catatan Penjara Antonio Gramsci , New York, Penerbit Internasional.
Heywood, Andrew (1994) Ide dan Konsep Politik: Sebuah Pengantar, London, Macmillan.
Patria, Nezar & Arief, Andi, 2015. Antonio Gramsci, Negara dan Hegemoni, Yogyakarta, Pustaka Pelajar

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s